2014年3月9日 星期日

比利時的安樂死

朋友是外科醫生,最近到比利時受訓,驚覺比利時的法律,竟然容許患有嚴重抑鬱症的病人接受安樂死;而荷蘭立法院也正推出類似議案。

目前醫學界對「安樂死」無統一定義。一般的理解,是醫生替患有不治之症、承受極大痛苦的病人施以注射,讓他們有尊嚴地結束生命。

每個人對安樂死的看法都不同。有些醫生認為生命可貴,不論患病多麼痛苦也不能放棄,必須盡力延長性命,奮鬥至最後一刻;主動提前結束生命是不道德的行為。

我個人則不反對安樂死。親眼見過太多年邁病者長年卧床,承受永無止境的痛楚和絕望,那種無助叫人慘不忍睹。想像自己若有一天受病魔嚴重折磨,也不排除會希望死得安樂而有尊嚴。

當然,大前提必須是病人已患無藥可救的不治之症、長期忍受著不能減輕的痛苦,並在神智清醒、完全了解自己病情的狀況下反覆考慮,跟家人、醫生和心理專家討論,才作出決定。縱然如此,當中仍有許多難以判斷對錯的灰色地帶,也有詐騙、謀殺等各類風險,若要真正實踐起來,也不是一件容易的事。

荷蘭是第一個立法允許安樂死的國家,其後比利時、盧森堡、瑞士、美國的某些州份等也相繼實施。這些民主國家,認為應該尊重病人死亡的自由;許多國民支持這個安排,不少外國人亦因此特地移民入籍。

可是,近年比利時的安樂死,竟然發展至抑鬱症、精神分裂、厭食症、甚至人格障礙的病人。雖說精神病人的自由和意願也該受到尊重,但是當病人的思想和神智失去健康,理論上是不能理性、獨立地作出如此重要而艱難的決定。

更難以置信的是,比利時還打算推出法案,容許患上「絕症」、包括抑鬱症和自閉症的兒童,自行決定安樂死。倘若政府認為兒童沒有足夠智慧去了解性、婚姻、吸煙和酒精的禍害,因而立法規管發生性行為、結婚或購買煙酒的年齡的話,為什麼他們會覺得兒童會有能力去了解生死、作出成熟合理的安樂死決定呢?


原本為了減輕病者痛苦、維持他們尊嚴、尊重人民自由的法律,是否有點走火入魔?

(明報「伊人醫事」2013年12月23日)

1 則留言:

  1. 戀愛是沒有理性的 所以不能獨立地作出結婚這種重要而艱難的決定....
    是這樣嗎?

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